Nhiều phẩm chất đáng chú ý của Phật giáo mong muốn là khả năng thích ứng qua nhiều thế kỷ với các tình huống văn hóa và lịch sử khác nhau mà không làm ảnh hưởng đến những hiểu biết cốt lõi của nó. Phật giáo đã làm như vậy để đáp ứng nhu cầu của các cộng đồng mới. Các hình thức và thực hành văn hóa mới, cũng như những cách thức giảng dạy sáng tạo để giúp duy trì sự phù hợp và sức sống của giáo lý đối với năng khiếu, khuynh hướng và điều kiện sống của các Phật tử, liên tục được trình bày theo những cách hữu ích dựa trên nguồn cảm hứng của những vị thầy đáng kính kể từ khi có Đạo Phật thời kỳ sớm nhất. Để sử dụng một thuật ngữ Phật giáo, các vị thầy của Phật giáo đã sử dụng các phương tiện thiện xảo (upaya) để truyền đạt giáo lý một cách hiệu quả nhất cho các đệ tử khác nhau trong những hoàn cảnh thay đổi. Cho dù đó là sự phê phán giống như Đạo giáo về tư tưởng thất ngôn đã được áp dụng và quá nổi bật trong các truyền thống Ch’an / Zen, hay các khuynh hướng pháp sư giống như Bonpo trong các hình thức Phật giáo Tây Tạng, bao gồm việc sử dụng thần chú, điều khiển thời tiết v.v., “y phục” mà Phật giáo đã mặc trong các biểu hiện văn hóa đa dạng để tối đa hóa hiệu quả trong môi trường mới là điều hấp dẫn và đầy cảm hứng.
Tất nhiên điều này có nghĩa là Phật giáo cũng đã thích nghi vì nó cũng đã tiến sang phương Tây. Không có gì đáng ngạc nhiên khi thấy rằng Phật giáo trong vô số hình thức thay đổi. Nói cho cùng, vô thường là một trong những nền tảng cơ bản nhất của giáo lý Phật giáo. Tuy nhiên, thoải mái với sự thay đổi và chấp nhận sự thay đổi đôi khi là một thách thức. Tôi thường thấy nhiều người ở các trung tâm Phật pháp cảm thấy tin chắc rằng nếu những người thầy và dòng pháp của họ là đích thực, thì những truyền thống đó phải hoàn toàn không thay đổi và liên tục kể từ thời Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Họ dường như cảm thấy đang báng bổ truyền thống nếu thừa nhận sự thay đổi, một điều trớ trêu mà thường không được chú ý. Cùng những dòng truyền thừa này, người ta đoán rằng những gì xảy ra ở trung tâm Phật giáo ngày nay cũng giống như những gì đã xảy ra ở Tây Tạng cách đây 300 năm hoặc ở Ấn Độ cách đây 2.500 năm. Rốt cuộc, nó là một dòng truyền thừa không gián đoạn.
Tuy nhiên, lịch sử và bản thân truyền thống nói với chúng ta một cách khác. Người ta chỉ cần nhìn vào sự đa dạng đáng kinh ngạc của thực hành, hình thức nghi lễ và triết thuyết (chưa kể đến sự chống lại giáo điều) trong Phật giáo trên khắp châu Á và bây giờ ở phương Tây để nhận ra rằng lịch sử của sự thích nghi đã diễn ra. Thiền, được trông thấy, cảm nhận cũng như âm vang khác rất nhiều so với Phật giáo Gelugpa. Tôi không chỉ nói về các thẩm mỹ văn hóa khác nhau, mặc dù chúng cũng rất quan trọng. Các giáo lý cũng khác nhau đáng kể. Chẳng hạn, như đã đề cập ở trên, Thiền có khuynh hướng chỉ trích cao việc sử dụng nhiều tư tưởng phân tích và diễn ngôn để theo đuổi trí tuệ không khái niệm mà Đức Phật đã chứng ngộ. Tsongkhapa, người sáng lập ra truyền thống Gelug, cho rằng phân tích và lập luận là những khía cạnh quan trọng của con đường dẫn đến trí tuệ đó. Cả hai đều có những ảnh hưởng giúp hình thành phương pháp tiếp cận của họ đã phát triển nhiều thế kỷ sau, hoặc trong bối cảnh khác biệt với Phật Thích Ca – Đạo giáo cho Thiền; Dharmakirti cho Tsongkhapa. Mặc dù có thể có một trí tuệ Phật giáo cơ bản ở trung tâm của cả hai truyền thống, nhưng “y phục” của cả hai truyền thống đều phụ thuộc vào nhau. Cả hai đều phát sinh trong sự phụ thuộc một phần vào các hoàn cảnh ngẫu nhiên trong lịch sử. Cũng giống như trường hợp của nhiều thế kỷ trước, những người thầy đáng kính ngày nay duy trì những khía cạnh đó của các hình thức giảng dạy có hiệu quả và định hình những khía cạnh khác theo cách truyền đạt tốt nhất cho đệ tử. Tôi không nói rằng sự khôn ngoan là khác nhau, chỉ là cách thức giao tiếp mà sự khôn ngoan đó thay đổi. Thử trích dẫn từ The Flower Ornament Sutra:
“Trên thế giới này có bốn triệu cái tên thể hiện Bốn Chân lý phù hợp với tâm hồn của chúng sinh, khiến tất cả chúng được hòa hợp và định tĩnh.”[1]
Đức Đạt Lai Lạt Ma là một ví dụ hoàn hảo của một vị lạt ma nói về Pháp theo nhiều cách khác nhau để đáp ứng nhu cầu và / hoặc khuynh hướng của nhiều đối tượng khác nhau của ngài bao gồm các Phật tử (thuộc mọi chủng tộc), nhà vật lý, nhà tâm lý học, nhà nhân văn thế tục, chính trị gia. Người theo đạo Thiên chúa, người theo đạo Hồi, v.v… Đoạn trích trên và các hoạt động của Thánh Đức thể hiện bản chất lịch sử / tình huống của các phương tiện khéo léo.
Tình hình hiện tại của Phật giáo là duy nhất trong nhiều khía cạnh. Các dòng truyền thống từ các quốc gia và truyền thống khác nhau đang tiếp xúc với nhau và ảnh hưởng đến nhau theo những cách sâu sắc và tinh tế. Ngoài ra, lần đầu tiên trong lịch sử Phật giáo, tôi nghĩ rằng văn hóa tiếp nhận cũng có tác động đáng kể trở lại truyền thống Phật giáo mà họ đang tiếp nhận. Không phải chỉ có Phật giáo Tây Tạng đang ảnh hưởng đến phương Tây, mà phương Tây đang ảnh hưởng đến Phật giáo Tây Tạng. Để đáp lại sự quan tâm mãnh liệt của các tín đồ ở phương Tây, các Lạt ma cao cấp đang dành một phần đáng kể thời gian giảng dạy của họ cho các đệ tử cư sĩ (thường là sa di). Mức độ mà điều này đang xảy ra là chưa từng có. Trước sự phản đối của nhiều đệ tử phương Tây, các Lạt ma Tây Tạng đang đặt câu hỏi về một số quan điểm kế thừa sai lầm đã tồn tại trong Phật giáo trong nhiều thế kỷ. Trong số những tác động khác của dòng câu hỏi này là một động thái nhằm bắt đầu, lần đầu tiên một truyền thừa thọ giới đầy đủ cho các ni cô (bhikshuni) theo truyền thống Tây Tạng.[2] Động thái này được dẫn dắt bởi các ni cô phương Tây đã đến Đài Loan và Hồng Kông để thọ nhận thọ giới đầy đủ của họ, khi chỉ có các thầy Tây Tạng của họ mới có thọ giới Sa di. Sự tham gia của Đức Đạt Lai Lạt Ma với các nhà khoa học phương Tây đã có tác động rõ ràng đến các chương trình nghiên cứu ở các trường đại học phương Tây, đặc biệt là trong lĩnh vực khoa học thần kinh và nghiên cứu về tác động của thiền đối với não bộ. Nhưng ảnh hưởng này đã đi theo hai hướng. Đức Pháp Vương cũng đã khởi xướng việc dịch nhiều tài liệu nhập môn về khoa học giáo dục để các tu viện có thể bắt đầu đào tạo các tu sĩ trẻ theo phương pháp khoa học phương Tây cơ bản. Những bản dịch này đang được thực hiện tại Viện Biện chứng Phật giáo ở Dharamsala. Điều thú vị là, có lẽ nỗ lực đầu tiên trong văn hóa Tây Tạng theo kiểu phản ứng “chủ nghĩa hiện đại” này đối với những hiểu biết khoa học được chấp nhận rộng rãi đã xảy ra vào đầu thế kỷ XX khi nhà sư nổi dậy Gendun Chopel được đào tạo bởi người Drepung rời Tây Tạng và đi du lịch ở Ấn Độ khi bị Anh chiếm đóng trong 17 năm. Ông bắt đầu viết các bài báo cho tờ báo tiếng Tây Tạng có trụ sở tại Darjeeling, Melong (The Mirror), nơi ông sẽ kêu gọi người Tây Tạng thức tỉnh về kiến thức khoa học hiện đại, bao gồm cả kiến thức rằng thế giới là hình tròn (và không bao gồm bốn lục địa với Núi Meru ở giữa)!
100 năm trước, ở Tây Tạng không phổ biến việc các Lạt ma cao cấp tổ chức các buổi điểm đạo yoga tantra cao cấp nhất cho khán giả là những đệ tử hầu hết không hiểu chuyện gì đang xảy ra. Tôi không nghi ngờ rằng có những lý do quan trọng, ngẫu nhiên về mặt lịch sử tại sao những Lạt ma này thấy những lợi ích to lớn trong việc này ngày nay. Tôi không nghi ngờ gì rằng đó là một ví dụ về phương tiện khéo léo của họ. Đây cũng là một ví dụ về sự thay đổi “y phục” của truyền thống – kiểu thay đổi đã diễn ra trong hơn 2.000 năm.
Một thay đổi cuối cùng mà tôi muốn đề cập rằng tất cả những điều này liên quan là việc đưa một ý thức lịch sử hơn vào các hình thức của Phật giáo Tây Tạng (và Phật giáo nói chung). Tôi đã chỉ ra những thay đổi khác nhau trong các truyền thống trong bài viết này. Ý thức rõ ràng rằng những thay đổi đã diễn ra trong truyền thống không phải lúc nào cũng đi đầu trong sự tự nhận thức của nhiều Phật tử hoặc truyền thống cụ thể của họ. Điều này được chứng kiến, như tôi đã đề cập trước đó, bởi những người ở các trung tâm Phật pháp, những người tuyên bố rằng không có gì thay đổi trong các dòng giáo lý mà họ thực hành trong 2.500 năm. Việc không nhận thức được những truyền thống thích nghi khéo léo đã thực hiện trong suốt lịch sử có thể dẫn đến chủ nghĩa phân phái bởi vì một sản phẩm phụ tiềm tàng của việc nghĩ rằng dòng dõi của tôi là dòng truyền thừa đích thực không thay đổi của Đức Phật là ngụ ý mà các dòng truyền thừa khác của Phật giáo không có.[3]
Theo truyền thống, người Tây Tạng có xu hướng không quan tâm đặc biệt đến các điều kiện lịch sử đã dẫn đến những thay đổi trong cách trình bày Phật giáo. Lời kêu gọi đối với các dòng giảng dạy có thẩm quyền đã trở thành trật tự hơn. Mặc dù điều này đã dẫn đến các vấn đề liên giáo phái theo thời gian ở Tây Tạng, sự cô lập tương đối của Tây Tạng với phần còn lại của thế giới Phật giáo đã cho phép nó không phải là vấn đề quá nghiêm trọng ở cấp độ Phật giáo chung. Nhưng trong thế giới ngày nay, nơi mà các Phật tử thuộc mọi chủng tộc tiếp xúc với nhau thường xuyên hơn và ý thức lịch sử là một giá trị được chấp nhận rộng rãi hơn, tôi tin rằng những thay đổi có lẽ sắp xảy ra. Ví dụ, người Tây Tạng theo truyền thống nghiên cứu các ý tưởng của triết học Phật giáo độc lập với các điều kiện lịch sử đã góp phần vào quá trình sản xuất của họ. Các học giả phương Tây và các phương pháp tiếp cận học thuật hiện đại đối với Phật giáo nhấn mạnh việc hiểu các ý tưởng trong ngữ cảnh. Cá nhân tôi nhận thấy cách tiếp cận này đối với các văn bản Phật giáo, trong đó xem xét đối tượng dự định của tác giả, quan điểm cạnh tranh mà tác giả có thể đang xem xét, điều kiện xã hội và các yếu tố khác có thể ảnh hưởng đến hình dạng cụ thể của các bài thuyết trình, vô cùng có lợi cho việc đào sâu hiểu biết của tôi. Các cuộc thảo luận gần đây mà tôi đã có với một số geshes và Lạt ma khẳng định tầm quan trọng của việc này, sự hiện diện ngày càng nhiều của các Lạt ma và người dân tộc Tây Tạng trong các chương trình tiến sĩ và các vị trí giảng viên tại các cơ sở học thuật, cùng với các ấn phẩm mang tính lịch sử của họ, đã khiến tôi tin rằng chúng ta có thể đang ở giai đoạn đầu của sự trỗi dậy cơ bản về ý thức lịch sử trong các truyền thống Phật giáo Tây Tạng. Việc này diễn ra trong bao lâu, (các) hình dạng và tác động của nó đối với các thế hệ Phật tử trong tương lai vẫn còn phải được xem xét. Nhưng tôi nghĩ rằng bước sang thế kỷ 21, đó là một sự thay đổi không chỉ là tất yếu, mà sẽ có lợi cho các Phật tử cho các thế hệ sau.
[1] Cleary, Thomas. dịch. (1993) The Flower Ornament Scripture. Boston: Shambhala.
[2] Điều tương tự cũng đang xảy ra trong các truyền thống Nguyên thủy.
[3] John Makransky đã thảo luận rất rõ ràng và chi tiết về ý tưởng này trong bài báo của mình, “Ý thức lịch sử như một sự cúng dường cho Đức Phật Xuyên lịch sử” trong John Makransky và Roger Jackson (eds.) Thần học Phật giáo: Những phản ánh phê phán của các Học giả Phật giáo Đương đại. Surrey: Curzon Press, 2000.