Eboo Patel

Eboo Patel | Tâm Huệ lược thuật: Người lãnh đạo liên tôn, anh là ai?

Đối mặt với lịch sử và chính mình, chúng ta tin rằng sự cố chấp và căm thù mà chúng ta chứng kiến ​​ngày nay là di sản của những bất công tàn bạo trong quá khứ. Đối mặt với lịch sử cộng đồng của chúng ta và cách nó diễn đạt thái độ, hành vi, cho phép chúng ta lựa chọn một thế giới bình đẳng và công bằng.

Các dữ liệu của “Đối mặt với Lịch sử” giải quyết vấn đề phân biệt chủng tộc, chủ nghĩa bài Do Thái và thành kiến ​​vào những thời điểm quan trọng trong lịch sử; chúng tôi giúp học sinh kết nối những lựa chọn đã thực hiện trong quá khứ với những lựa chọn mà họ sẽ đối đầu trong cuộc sống của chính mình. Thông qua quan hệ đối tác của chúng tôi với các nhà giáo dục trên toàn thế giới, Đối mặt với Lịch sử và Bản thân tiếp cận hàng triệu học sinh trong hàng nghìn lớp học mỗi năm.

Các nghiên cứu độc lập cho thấy rằng trải nghiệm trong lớp học đối mặt Lịch sử thúc đẩy học sinh trở thành những người tiêu biểu trong cộng đồng của họ, cho dù bằng cách thách thức những định kiến ​​tiêu cực tại bàn ăn, chống lại kẻ bắt nạt trong khu phố của họ hoặc đăng ký bỏ phiếu khi họ đủ điều kiện.

Cùng nhau, chúng ta đang tạo ra thế hệ lãnh đạo tiếp theo, những người sẽ xây dựng một thế giới dựa trên tri thức và lòng nhân ái, nền tảng cho các xã hội dân chủ, bình đẳng và công bằng hơn.

Hãy tạo nên Giá trị của chúng ta bằng cách cùng đứng lên. Chúng ta tạo ra không gian cho nhau; chúng ta hành động với sự đồng cảm và tử tế; chúng ta lắng nghe trước và lắng nghe tích cực; và chúng ta tha thiết tìm hiểu.

Ruth Messinger, cựu chủ tịch của Tổ chức Cộng Đồng Do Thái Thế giới tại Mỹ đã có một câu chuyện ấn tượng về khả năng lãnh đạo liên tôn. Cô lớn lên trong một gia đình Do Thái giáo thuận thành tại Thành phố New York, theo học trường Cao đẳng Radcliffe vào đầu những năm 1960, kết hôn và bắt đầu tìm cách để chồng (lúc đó) của cô tránh được Chiến tranh Việt Nam. Lựa chọn tốt nhất của anh ấy là tìm việc làm bác sĩ trong một cơ sở của chính phủ. Họ đã cố gắng giành được vị trí trong một thành phố biển, nhưng bằng cách nào đó, họ lại được chỉ định đến một thị trấn nhỏ ở Oklahoma. Ruth quyết định tận dụng một tình huống bất ưng và đăng ký theo học chương trình thạc sĩ về công tác xã hội tại Đại học Oklahoma.

Sau khi hoàn thành văn bằng vào năm 1964, Ruth nhận công việc giám đốc các chương trình phúc lợi trẻ em cho hai quận ở phía tây Oklahoma. Cô nhanh chóng phát hiện ra rằng những gì đã qua cho các dịch vụ dành cho trẻ em trong khu vực là một sự thông đồng xấu xí giữa cảnh sát trưởng và cô Lucy, một người phụ nữ điều hành một trại trẻ mồ côi tồi tàn. Trẻ em và thanh thiếu niên bị bắt quả tang chạy trốn khỏi nhà hoặc phạm tội nhẹ sẽ bị tống vào tù và sau đó được gửi đến trại trẻ mồ côi của cô Lucy. Mệnh lệnh đầu tiên của Ruth là thông báo cho cảnh sát trưởng rằng việc đưa trẻ vị thành niên vào tù là bất hợp pháp. Hơn nữa, “cơ sở” của cô Lucy hoàn toàn không thích hợp cho trẻ em. Nếu gia đình của trẻ vị thành niên thực sự không phù hợp, tiểu bang phải cung cấp một nhà nuôi dưỡng thích hợp hơn cho trẻ.

Bấy giờ, cảnh sát trưởng nhanh chóng bắt bẻ rằng không có nhà nuôi dưỡng nào trong khu vực, và vì vậy anh ta là “luật pháp” duy nhất trong thị trấn. Sau đó, anh ta bắt đầu đặt điều và vu khống Ruth với những lời lẽ đầy mỉa mai và kỳ thị. “Cô ấy rõ ràng không phải từ quanh đây, cô ấy là một phụ nữ, và trên hết – cô ấy là người Do Thái. Cô ấy có thể đi bộ đường dài…”

Ruth biết rằng một phần những gì cảnh sát trưởng đang nói là đúng; không có nhà nuôi dưỡng nào trong khu vực cho những thanh niên mà họ cần. Công việc của cô không chỉ là chấm dứt thực trạng tồi tệ mà tìm ra một giải pháp thay thế tốt hơn. Cô bắt đầu đi dạo quanh các khu phố khác nhau trong thị trấn của mình để hiểu rõ hơn về khu vực này, cô độc đẩy một chiếc xe đẩy với đứa con sơ sinh của mình. Cô nhận thấy nhiều tư gia được đánh dấu bằng các dấu hiệu tôn giáo như “Nhà thờ của Chúa Giê Su Ky Tô, Đấng đã chết vì tội lỗi của chúng ta.”

Câu hồi đáp phổ biến nhất lúc này là: “Hãy trở lại vào sáng thứ Tư để tham gia dịch vụ khen ngợi của chúng tôi và nói chuyện với nhóm.” Dường như có một số hình thức sinh hoạt tôn giáo diễn ra tại nhà thờ này hay nhà thờ khác vào mọi ngày trong tuần và mọi giờ trong ngày. Ruth đã ngồi đọc qua vô số bài giảng, bài hát ngợi khen và các cuộc kêu gọi cầu nguyện. Như đã hứa, nhà truyền giáo sẽ cho cô ấy một cơ hội để phát biểu. Ruth đã đứng dậy và kể những câu chuyện về trẻ em và thanh thiếu niên địa phương đang gặp khó khăn. Khi xong việc, nhà truyền giáo trích dẫn câu thánh thư và nói với những người thờ phượng đang hiện diện, “Ai ở đây sẽ đáp lời kêu gọi của Đức Chúa Trời và phục vụ như những gia đình yêu thương cho những người trẻ này?”

Ruth kể: “Mọi người đã thay phiên để giúp đỡ. Thật là tuyệt vời khi thấy được điều này. Cuối cùng chính những nhà thờ truyền giáo tại gia đó đã xây dựng mạng lưới phúc lợi trẻ em ở phía tây Oklahoma.”

Ruth gõ cửa từng nhà và bắt đầu trò chuyện với những người đã đón tiếp. Cô giới thiệu bản thân và giải thích rằng công việc của cô là giúp đỡ những trẻ em dễ bị tổn thương ở phía tây Oklahoma. Cô kể chi tiết những thách thức mà những thanh niên gặp khó khăn trong khu vực phải đối mặt và bày tỏ rằng hy vọng cao nhất của cô là giúp những đứa trẻ đó tìm được mái ấm tình thương. Dựa trên dấu hiệu tôn giáo mà cô đã nhìn thấy bên ngoài ngôi nhà, có vẻ như dinh thự được trùng tu như một nơi để thờ cúng và tụ họp cộng đồng. Họ có thể giúp?

Một câu chuyện cụ thể mà Ruth kể đặc biệt cảm động. Cứ khoảng vài tuần một lần, Ruth lại nhận được một cuộc gọi từ cảnh sát trưởng vào lúc nửa đêm. Khi số lượng các gia đình bảo dưỡng trong khu vực ngày càng đông, anh ta đã miễn cưỡng dừng việc tống cổ những thanh niên rắc rối vào tù và đưa họ đến cơ sở của cô Lucy. Thay vào đó, khi bắt gặp một kẻ bỏ trốn vào nửa đêm, anh đã gọi điện cho Ruth. “Nếu bạn không tìm được nhà cho đứa trẻ này trong vòng một giờ, thì cô ấy sẽ vào tù,” anh ta nói với giọng cộc cằn. Nếu không rời khỏi giường, Ruth sẽ gọi điện cho người bạn của cô là Stacy, một nhà truyền giáo mến đạo, người đã nói với Ruth rằng cô cảm thấy được Chúa kêu gọi hãy làm bất cứ điều gì có thể để giúp đỡ những thanh niên gặp khó khăn. Ruth sẽ giải thích tình hình, và Stacy sẽ nói, “Yêu cầu cảnh sát trưởng đưa cô gái đến nhà tôi.” Ruth chuyển tin nhắn cho cảnh sát trưởng. Stacy sẽ gặp đứa trẻ ở cửa với một tách ca cao nóng, làm cho nó cảm thấy thoải mái và cho nó ngủ qua đêm. Ruth sẽ xuất hiện vào sáng hôm sau để tìm ra giải pháp lâu dài.

Ngay cả khi mọi thứ trở nên tốt hơn, chúng vẫn còn lâu mới trở thành dễ dàng. Một phần của điều này liên quan đến việc Ruth là người Do Thái trong một thời gian và địa điểm đầy rẫy chủ nghĩa bài Do Thái. Ruth nhớ lại việc đi trên xe hơi với một nhóm phụ nữ lớn tuổi khi một trong số họ nói rằng cô ấy đang đi mua sắm và nhằm mục đích “hạ nhân phẩm” người Do Thái. Cô ấy cũng nhớ ngày đồng nghiệp của cô ấy làm việc phát hiện ra rằng cô ấy là người Do Thái. Cô ấy đã bị bắt gặp với những cái nhìn ngạc nhiên và một nhận xét từ sếp của mình: “Chà, bạn trông không phải là người Do Thái.” Nhiều điều cô nghe thấy ở các nhà thờ địa phương mâu thuẫn với đức tin của cô; một số thậm chí còn xúc phạm cô ấy. Một lần, cô được mời đến dự buổi lễ vào sáng Chủ Nhật tại một trong những nhà thờ đẹp trong thị trấn. Hóa ra là Chủ nhật Lễ Lá, và vị mục sư đã giảng một bài giảng sôi nổi về việc giết Chúa Giê-su— bởi người Do Thái.

Ruth vô cùng xúc phạm và quyết tâm sử dụng thời điểm này như một cơ hội để giáo dục. Cô ấy mời mục sư đến nhà uống trà và cái mà bây giờ chúng ta gọi là một cuộc trò chuyện giữa các liên tôn. Ruth chia sẻ rằng không chỉ mục sư thực tế sai khi tuyên bố rằng người Do Thái đã giết Chúa Giê-su, mà cô là người Do Thái và cảm thấy bị tổn thương và xúc phạm bởi bài giảng của ông. Hơn nữa, nước Mỹ ngày càng phát triển đa dạng về tôn giáo. Những bài giảng như câu anh vừa giảng chắc chắn sẽ gây chia rẽ. Và sau đó Ruth chỉ ra một điểm tương đồng mạnh mẽ giữa đức tin của cô và đức tin của anh: Chúa Giê-su là người Do Thái. Thay vì rao giảng những điều dối trá xúc phạm và gây chia rẽ, tại sao không tập trung vào cách hành động của Chúa Giê-su đã truyền cảm hứng cho cả người Do Thái và Cơ đốc để phục vụ người khác?

Cũng như Ruth đã giúp những người Cơ đốc mà cô cùng làm việc hiểu về đạo Do Thái, vì vậy, cô đã phát triển sự trân trọng sâu sắc hơn đối với đạo Cơ đốc truyền giáo trong thời gian ở phía tây Oklahoma. Cô đặc biệt bị ấn tượng bởi đạo đức phục vụ trong cộng đồng: “Họ rao giảng rằng Đức Chúa Trời có ý nghĩa đối với chúng ta là phục vụ người khác…”. Những năm 1960 là thời kỳ hỗn loạn – phong trào phụ nữ, phản văn hóa, các cuộc biểu tình phản đối Chiến tranh Việt Nam. Ruth Messinger và những người truyền đạo ở phía tây Oklahoma đều phải đối diện với nhiều lãnh vực khác nhau của hầu hết các vấn đề xã hội. Ruth là một nhà nữ quyền Do Thái tự do được đào tạo ở trường đại học đến từ New York, người đã sống ở Oklahoma vì chồng cô đang tìm cách xa lánh Chiến tranh Việt Nam. Các nhà truyền giáo mà cô ấy đang cộng tác đã giúp tạo nên bài hát “Okie từ Muskogee” của Merle Haggard, với lời bài hát tôn vinh sự hiểu biết truyền thống về lòng yêu nước của người Mỹ, một trong những bài hát nổi tiếng nhất thời đại . Đủ để nói rằng có sự khác biệt rõ rệt giữa Ruth và phần lớn các đối tác truyền đạo của cô về hầu hết các vấn đề ở thời điểm đó.

Tuy nhiên, Ruth đã xác định được một điểm giao thoa mạnh mẽ giữa các giá trị Cơ đốc truyền giáo của họ và các giá trị Do Thái của cô. Trung tâm của giao lộ đó là phúc lợi của những người trẻ tuổi từ những hoàn cảnh gia đình rắc rối ở phía tây Oklahoma. Có hàng trăm người ở phía tây Oklahoma đã sống trong những ngôi nhà tình thương hơn là một trại trẻ mồ côi vô chủ nhờ Ruth.

Câu chuyện của Ruth thể hiện hình ảnh lãnh đạo trong tinh thần tôn giáo mà tôi tập trung vào trong cuốn sách này. Các nhà lãnh đạo giữa các tôn giáo là những người có khả năng lãnh đạo các cá nhân và cộng đồng có định hướng khác nhau về tôn giáo hướng tới sự hiểu biết và hợp tác. Cuốn sách này giải thích lý do tại sao công việc này lại quan trọng và cung cấp hướng dẫn về cách thực hiện nó một cách hiệu quả. Để đạt được điều đó, sẽ hữu ích nếu bạn nói thêm một vài lời về cách câu chuyện của Ruth minh họa cho kiểu lãnh đạo liên tôn này.

Ruth tìm kiếm sự kết nối hơn là sự chia rẽ. Khi nhìn thấy các dấu hiệu Cơ đốc giáo bên ngoài nhà của mọi người, bản năng của cô ấy không phải là “Tôi không đồng ý với cách hiểu đó về Chúa Giê-su, vì vậy tôi sẽ tránh xa ngôi nhà đó”. Thay vào đó, cô ấy tự nghĩ: “Đó rõ ràng là nơi mà một nhà lãnh đạo sống và mọi người tụ tập. Tôi chắc chắn sẽ có những khác biệt và bất đồng, nhưng chúng tôi cũng có thể sẽ có một số giá trị chung sâu sắc. Tôi sẽ làm việc để hoàn thiện những giá trị được chia sẻ đó và làm nổi bật chúng theo cách truyền cảm hứng cho tất cả chúng ta để tạo ra một mạng lưới chăm sóc nuôi dưỡng thanh thiếu niên. ”

Đó là một điều để tìm kiếm sự kết nối; nó là một điều khác để có các kỹ năng kết nối thành công. Ruth đã tìm ra cách để nói chuyện và huy động một cộng đồng tôn giáo khác nhau vì mục tiêu chung. Cô học cách tạo dựng lòng tin với mục sư. Cô học tạo được thiện chí bằng cách đến thăm viếng các giáo đường, giáo dân và dành thời gian với những người tụ tập ở đó. Cô ấy thậm chí còn biết được rằng việc trở thành một người mẹ mới với một đứa con nhỏ đã cung cấp một điểm tiếp xúc tích cực ban đầu.

Ruth có những bất đồng đáng kể với các đối tác truyền đạo của mình. Cô ấy không đồng ý với họ về học thuyết của họ về Chúa Giê-xu là Chúa và Đấng cứu thế, hoặc sự ủng hộ của họ đối với Chiến tranh Việt Nam, hoặc quan điểm mù mờ của họ về nữ quyền. Ruth không cố gắng xóa bỏ những bất đồng đó, cũng không để những bất đồng đó ngăn cản cô hợp tác với họ để tìm nhà nuôi dưỡng. Khi sự bất đồng vượt qua ranh giới thành sự xúc phạm, cô ấy giải quyết tình huống trực diện, như với bài giảng Chúa nhật Lễ Lá về việc người Do Thái giết Chúa Giê-su. Điều quan trọng, cô ấy sử dụng tình huống này như một cơ hội để giáo dục người đối thoại của mình, chứ không chỉ đơn giản là mắng mỏ anh ta. Phương pháp giáo dục của cô là làm nổi bật một điều gì đó được chia sẻ giữa các truyền thống khác nhau của họ, đó là Chúa Giê-su là người Do Thái.

Ngay cả khi Ruth đang giáo dục những người xung quanh về đạo Do Thái, kiến ​​thức của riêng cô và sự đánh giá cao đối với những người theo đạo Tin lành đã tăng lên. Cô ngưỡng mộ ý thức cộng đồng mạnh mẽ và niềm tin sâu sắc của họ vào Chúa và hơn hết là họ đã rao giảng tầm quan trọng của việc phục vụ và thực hành những gì họ đã giảng.Sự lãnh đạo của các Liên đoàn Dân sự

Câu chuyện của Ruth minh họa trọng tâm của cuốn sách này, điều mà tôi gọi là “sự lãnh đạo của các liên đoàn công dân trong một nền dân chủ đa dạng về tôn giáo”. Thuật ngữ “nhà lãnh đạo liên tôn” thường gợi lên hình ảnh những ông già ăn mặc sang trọng, được đầu tư với uy quyền tôn giáo chính thức, đang tranh luận về giáo lý trong các thánh đường sang trọng. Ruth không phải là một nhà thần học, một mục sư hay một người đàn ông lớn tuổi. Cô là một nữ nhân viên xã hội trẻ, có khả năng tham gia vào các nhà thờ và các cơ quan chính phủ, mục sư và cảnh sát trưởng, giáo lý tôn giáo và luật liên bang, để mang lại lợi ích cho cuộc sống của một nhóm thanh niên dễ bị tổn thương. Vị trí, ai và những gì của lãnh đạo liên tôn công dân chắc chắn bao gồm nhà thờ, giáo sĩ và học thuyết, nhưng đó là một phần tương đối hẹp của bối cảnh rộng lớn hơn mà tôi dự định từ “công dân” sẽ truyền đạt.

Khi tôi sử dụng thuật ngữ “môi trường liên tôn công dân”, tôi muốn nói đến các không gian khác nhau (trường học, công viên, khuôn viên trường đại học, công ty, tổ chức, thư viện, liên đoàn thể thao, bệnh viện) nơi những người có khuynh hướng tôn giáo tương tác với nhau với các mức độ khác nhau thiếu cảm thông và hiểu biết, căng thẳng và liên kết, chia rẽ và hợp tác, khi bản sắc đức tin của họ bị ảnh hưởng bởi sự tương tác đó. Khi tôi nói “công việc liên quan đến công dân”, tôi muốn nói đến các loại hoạt động và cuộc trò chuyện, thông qua việc giải quyết các bản sắc đức tin đa dạng trong tương tác, củng cố một nền dân chủ đa dạng về tôn giáo. Một nhà lãnh đạo liên tôn là người có chuyên môn trong việc tổ chức những việc này.

Đôi khi, một nhà lãnh đạo liên tôn phải phản ứng với các động lực liên tôn xuất hiện một cách đáng ngạc nhiên trong không gian công dân. Lấy ví dụ, việc tổ chức tang lễ sau vụ giết người thương tâm của Sĩ quan Wenjian Liu, được cho là người Mỹ gốc Hoa đầu tiên trong Sở Cảnh sát New York bị giết trong khi thi hành công vụ[1]. Các quan chức NYPD đã quen với việc tổ chức tang lễ theo Công giáo La Mã với sự tham gia của hàng nghìn sĩ quan mặc sắc phục và các bài điếu văn trang trọng của các chức sắc. Viên chức Liu là một phần của truyền thống Phật giáo tưởng niệm cái chết rất khác. Một ngày tốt lành phải được chọn cho sự kiện này, chứ không phải chỉ đơn giản là một ngày thuận tiện cho các quan chức muốn phát biểu. Nhìn chung không có bài điếu văn nào kỷ niệm cuộc đời của những người đã khuất. Trên thực tế, một đám tang của Phật giáo Trung Hoa thường không phải là một việc công khai. Người thân và bạn bè thân thiết tụ tập trong một khung cảnh riêng tư với các nhà sư Phật giáo và khóc thương, nức nở và có khi ngã xuống đất trong suốt buổi lễ cầu nguyện buồn bã. Họ đốt những vật thể hiện sự sung túc trước di ảnh của người đã khuất để người đó có thể được thoải mái ở thế giới bên kia. Cách tiếp cận này, được gia đình ủng hộ, đã dành ít chỗ cho nhiều sĩ quan cảnh sát, những người có thể hiểu là muốn tri ân người anh em đã ngã xuống của họ theo cách có ý nghĩa về mặt nghi lễ đối với họ. Bất cứ ai ở NYPD, người thực sự tổ chức lễ tang chắc hẳn phải có một số kỹ năng lãnh đạo liên tôn.

Những lần khác, một nhà lãnh đạo liên tôn sẽ tìm cách làm phong phú thêm không gian dân sự bằng cách chủ động huy động các mạng lưới liên kết. Nếu bạn là một công dân tích cực và là một tình nguyện viên cộng đồng ở vùng ngoại ô Hoa Kỳ và thị trưởng yêu cầu bạn tập hợp một nghìn người cho một động lực lớn, chắc chắn bạn sẽ muốn khai thác vốn xã hội của các cộng đồng tín ngưỡng địa phương. Và khi bạn đã để họ gặp gỡ tại một sự kiện mà họ cảm thấy là sự thể hiện các cam kết đức tin khác nhau của họ để phục vụ người khác, bạn có thể muốn sử dụng cơ hội để tổ chức một cuộc thảo luận giữa các mối quan hệ và để họ chia sẻ những câu chuyện về cách mà đức tin của họ truyền cảm hứng để họ giúp đỡ người khác. Bạn sẽ cần tìm ra cách để bao gồm Nhân chứng Giê-hô-va và các cộng đồng đức tin khác, những người phản đối việc truyền máu theo tôn giáo. Một kịch bản như vậy làm nổi bật một trong những thách thức lớn của sự lãnh đạo giữa các tôn giáo – làm thế nào để điều hướng nhiều lĩnh vực mà những người có khuynh hướng xung quanh tôn giáo không đồng ý với nhau.

Nền dân chủ đa dạng về tôn giáo

Những cách khác nhau mà mọi người thể hiện bản sắc tôn giáo và thế tục đặc biệt quan trọng trong một nền dân chủ, nơi mọi người được tự do đưa niềm tin cá nhân của họ vào cuộc sống công cộng. Trong một nền dân chủ, mọi người có quyền ngôn luận, lập hội và bầu cử. Bạn có thể xây dựng các tổ chức tập hợp những người có cùng niềm tin và thông qua đó, lan truyền tiếng nói của bạn. Bạn có thể làm cho tiếng nói đó được lắng nghe trong chính trị bằng cách bỏ phiếu cho các ứng cử viên cụ thể hoặc tự mình ứng cử. Bằng cách này, bạn có thể tác động đến ngân sách và luật pháp. Và nếu bạn bắt gặp một điều luật mà bạn cảm thấy vi phạm bản sắc tôn giáo của mình, bạn có thể nộp đơn kiện lên tòa án.

Nền dân chủ Hoa Kỳ dành một vị trí đặc biệt cho bản sắc tôn giáo. Nhà văn người Anh G. K. Chesterton đã nói rằng “Nước Mỹ là một quốc gia có linh hồn của một nhà thờ” không phải là vô nghĩa[2]. Những người Thanh giáo đến Vịnh Massachusetts vào thế kỷ XVII để tìm kiếm tự do tôn giáo. Những người sáng lập có nhiều điều để nói về quyền tự do này, bao gồm cả những gì họ đã viết trong Tu chính án thứ nhất. Các thế hệ tiếp theo đã củng cố khái niệm này về đặc quyền dành cho tôn giáo, đáng chú ý nhất là trong Đạo luật Khôi phục Tự do Tôn giáo năm 1993 và quyết định của Tòa án Tối cao trong vụ Hobby Lobby[3]. Hơn nữa, xã hội Mỹ về mọi mặt tôn giáo hơn nhiều so với các quốc gia công nghiệp phát triển khác.

Với tất cả những điều này, không có gì ngạc nhiên khi vị trí của tôn giáo trong một nền dân chủ đa dạng đã là chủ đề thảo luận trọng tâm của các triết gia chính trị. Một số người, như John Rawls, coi sự phát triển mạnh mẽ của sự đa dạng tôn giáo trong các nền văn hóa dân chủ là một thách thức đáng kể. Thuật ngữ của ông cho tôn giáo là “học thuyết toàn diện[4].” Ông lo ngại rằng một người tôn giáo có một học thuyết toàn diện rất khác với học thuyết toàn diện mà Rawls tin rằng phải làm nền tảng cho một nền dân chủ tự do. Làm thế nào chúng ta có thể chắc chắn rằng tín đồ tôn giáo đó sẽ trung thành với những thỏa thuận cơ bản của một nền dân chủ tự do, chẳng hạn, cho tổng thống chứ không phải giáo hoàng? Làm sao chúng ta biết rằng nếu một nhóm tôn giáo cụ thể giành được quyền lực, họ sẽ không cố gắng ép buộc các vị trí dựa trên tôn giáo của mình thông qua các cơ chế của chính phủ, do đó áp đặt học thuyết toàn diện của họ lên những người khác?

Sự đa dạng tôn giáo làm phức tạp thêm vấn đề bởi vì nó có nghĩa là có nhiều học thuyết toàn diện trong một xã hội duy nhất. Làm thế nào chúng ta có thể chắc chắn rằng mọi người từ các cộng đồng đa dạng đó sẽ dễ hiểu đối với nhau? Rốt cuộc, họ không có cùng quan điểm về sự sáng tạo, sự cứu rỗi, quyền lực tôn giáo, v.v. Đối với Rawls, vấn đề về chủ nghĩa bộ lạc tiềm ẩn chỉ làm phức tạp thêm vấn đề ban đầu là lòng trung thành đặt nhầm chỗ. Sự đa dạng tôn giáo trong một nền dân chủ cũng có thể làm phát sinh xung đột giữa các nhóm tôn giáo mà tập thể không quan tâm đến thẩm quyền của chính phủ hoặc tính hợp pháp của các thỏa thuận chính trị cơ bản của nó.

Giải pháp nổi tiếng của Rawls cho vấn đề này là đề xuất diễn ngôn tôn giáo được giới hạn trong phạm vi riêng tư và không sử dụng diễn ngôn chính trị[5]. Công dân, đặc biệt là những người hoạt động trong các vai trò chính trị, được tự do thực hành đức tin của họ ở nhà, nhưng họ không nên mang nó ra quảng trường công cộng. Chẳng hạn, họ không nên đưa ra các lý do tôn giáo cho các vị trí chính trị của họ. Quan điểm của họ về các quyền công dân, các nỗ lực chống đối, phá thai, viện trợ nước ngoài, v.v. nên được thể hiện theo các điều kiện mà Rawls gọi là “lý do công cộng”, bắt nguồn từ khế ước xã hội của một nền dân chủ tự do và theo định nghĩa là không có tính tôn giáo. ngôn ngữ. Rawls chỉ cho phép vì lý do tôn giáo nếu chúng nhanh chóng được theo sau bởi những lời biện minh phù hợp với quan niệm của ông về lý do công khai.

Không ngạc nhiên khi các triết gia tôn giáo đã đặt vấn đề với quan điểm này. Ví dụ, Nicholas Wolterstorff viết:

Điều thuộc về niềm tin tôn giáo của nhiều tín đồ thuần thành trong xã hội của chúng ta là họ phải căn cứ các quyết định của họ liên quan đến các vấn đề cơ bản của công lý dựa trên niềm tin tôn giáo của mình. Họ không xem là một lựa chọn có nên làm như vậy hay không. Họ tin chắc rằng họ phải phấn đấu cho sự toàn vẹn, chính trực, hòa nhập, trong cuộc sống của họ: rằng họ phải để Lời Chúa, những lời dạy của Kinh Torah, mệnh lệnh và gương mẫu của Chúa Giê-su, hoặc bất cứ điều gì, để hình thành sự tồn tại của họ nói chung, bao gồm cả tồn tại xã hội và chính trị của họ. Đối với họ, tôn giáo của họ không phải là về một cái gì đó khác với sự tồn tại xã hội và chính trị của họ; nó cũng là về sự tồn tại xã hội và chính trị của họ. Theo đó, việc yêu cầu họ không đưa ra các quyết định và thảo luận liên quan đến các vấn đề chính trị đối với tôn giáo của họ là xâm phạm quyền tự do hoạt động tôn giáo một cách bất bình đẳng[6].

Wolterstorff đang đưa ra quan điểm cơ bản không chỉ về tôn giáo mà còn về dân chủ. Công dân của một nền dân chủ được tự do đưa ra quan điểm của mình về bất cứ điều gì họ muốn và thể hiện chúng (trong giới hạn rộng) theo cách họ muốn. Nếu điều này làm tăng căng thẳng giữa các nhóm đó hoặc kêu gọi thay đổi chính trị, thì đó là một phần của quá trình dân chủ. Hơn nữa, nền dân chủ Mỹ đã được hưởng lợi rất nhiều từ chính động lực này. Hãy xem xét cách cả phong trào bãi nô và dân quyền liên quan đến tôn giáo công khai gây ra căng thẳng với các nhóm khác và tìm kiếm sự thay đổi chính trị cơ bản.

Song, Wolterstorff chỉ trích ngắn gọn mối quan tâm của Rawlsian về điều mà Justice Felix Frankfurter gọi là “tình cảm gắn kết”[7]. Chẳng lẽ việc khuyến khích những người có niềm tin tôn giáo rất khác nhau thể hiện những đặc điểm nhận dạng đó ở nơi công cộng có thể dẫn đến xung đột bạo lực kéo dài, hoặc ít nhất là một xã hội nơi mọi người đang sống trong các quỹ đạo tôn giáo riêng biệt và khó hiểu lẫn nhau?

Nhà triết học Jeffrey Stout của Princeton đưa ra một giải pháp. Stout đồng ý với Wolterstorrf rằng mọi người có quyền thể hiện bản thân, nhưng anh ấy rất coi trọng mối quan tâm của Rawls với tổng thể gắn kết và các sắp xếp làm nền tảng cho nó. Đúng vậy, mọi người nên thể hiện bản thân, nhưng họ nên thể hiện bản thân với hy vọng dễ hiểu và thuyết phục lẫn nhau, và họ nên hướng năng lượng đáng kể đến lợi ích chung. Những thực hành như vậy củng cố cái mà Stout gọi là “công dân quốc gia.”[8]

Stout coi quốc gia dân tộc này là thiêng liêng, được định nghĩa là người dân Mỹ hơn là chính phủ Mỹ. Ông tin rằng những mối quan hệ ràng buộc một đất nước có 320 triệu dân thành một quốc gia công dân với vận mệnh tập thể là những hoạt động công dân đầy năng lượng, những hoạt động mà ông gọi là “thực hành dân chủ dày dặn”. Chỉ bằng cách chơi bóng đá và bóng chày, thành lập các câu lạc bộ khối và PTA, và quan trọng nhất, bằng cách lắng nghe và nói chuyện với nhau với sự chân thành và cảm thông, chúng ta mới có thể có hy vọng xây dựng sự hiểu biết và hợp tác trên nhiều bản sắc khác nhau. Trên hết, một dân tộc dân chủ, một quốc gia công dân, là một cộng đồng công dân có thể đưa ra những lý do có thể hiểu được cho nhau về quan điểm chính trị và vị trí công dân của họ. Stout viết: “[Nền dân chủ] mặc nhiên cho rằng những người hợp lý sẽ khác nhau về quan niệm của họ đối với lòng mộ đạo, về cơ sở hy vọng, về mối quan tâm cuối cùng của họ và suy đoán của họ về sự cứu rỗi. Tuy nhiên, nó cho rằng những người khác nhau về những vấn đề như vậy vẫn có thể trao đổi lý do với nhau một cách dễ hiểu, hợp tác trong việc tạo ra các thỏa thuận chính trị thúc đẩy công lý và sự tử tế trong quan hệ của họ với nhau, và thực hiện cả hai điều này mà không ảnh hưởng đến tính chính trực của họ.”[9]

Tôn giáo là về những điều cơ bản. Sự đa dạng là về những người có danh tính khác nhau và những bất đồng sâu sắc tương tác với nhau với tần suất và cường độ lớn. Dân chủ là quyền tự do nâng cao niềm tin cá nhân sâu sắc nhất của bạn trong cuộc sống công cộng. Trong một nền dân chủ đa dạng về tôn giáo, đặc biệt là nền dân chủ dành một vị trí đặc biệt cho đức tin, sẽ có những bất đồng sâu sắc về các vấn đề cơ bản. Một nền dân chủ đa dạng về tôn giáo lành mạnh là một xã hội nơi những người không đồng ý về một số điều cơ bản sẽ làm như vậy mà không có bạo lực và theo cách mà họ vẫn có thể làm việc cùng nhau về những điều cơ bản khác.

Một nhà lãnh đạo liên tôn là người có thể tạo ra không gian, tổ chức các quá trình xã hội và tạo ra các cuộc trò chuyện sao cho những người có khuynh hướng khác nhau về tôn giáo có thể có một cuộc sống chung cùng nhau.

Tại sao lại là Lãnh đạo?

Trong một bài báo kinh điển cho Tạp chí Kinh doanh Harvard có tiêu đề “Những gì các nhà lãnh đạo thực sự làm”, John Kotter viết, “Thay đổi là chức năng của lãnh đạo.”[10] Nhưng trong thời đại Internet, tại sao chúng ta cần những nhà lãnh đạo để tạo ra sự thay đổi? Trên thực tế, nghiên cứu gần đây cho thấy rằng động lực quan trọng nhất của một nhà lãnh đạo hiệu quả chính là sự thay đổi. Một câu chuyện do Atul Gawande kể trên tờ New Yorker minh họa.[11]

Vào cuối những năm 1960, các nhà nghiên cứu y học đã phát hiện ra một giải pháp đơn giản để chống lại các bệnh tiêu chảy như bệnh tả: uống 10 đến 20 lít một ngày chất lỏng với hỗn hợp đường và muối cụ thể. Một vài năm sau, giải pháp này đã được tìm thấy để giảm đáng kể số ca tử vong liên quan đến bệnh tả trong đợt bùng phát ở Bangladesh. Một số quan chức y tế công cộng cho rằng các bước tiếp theo rất dễ dàng – chỉ cần công khai những tác dụng có lợi của hỗn hợp và quảng cáo chúng trong một chiến dịch giáo dục công cộng. Công thức đơn giản, nguyên liệu sẵn có và chi phí thấp.

Một cách logic phổ biến khiến chiến dịch giáo dục công cộng đã thất bại, hóa ra không có nhu cầu lớn về một giải pháp đơn giản, cứu sống bệnh tả, ngay cả sau khi công khai nó hoạt động tốt như thế nào. Tỷ lệ tử vong do bệnh tiêu chảy vẫn ở mức cao ở Bangladesh.

Một thập kỷ sau, một tổ chức của Bangladesh có tên BRAC đã thử tiếp cận. BRAC đã thuê các nhóm người, đào tạo họ để dạy những người bị mắc bệnh tả cách làm và sử dụng giải pháp cứu sinh, sau đó gửi họ đến các ngôi làng bị ảnh hưởng trên khắp Bangladesh. Trong quá trình làm việc của mình, các nhóm đã học được nghệ thuật thuyết phục những bà mẹ đang tuyệt vọng rằng điều tốt nhất nên làm đối với một đứa trẻ đang khóc thét ra những dòng chất lỏng từ hai đầu cơ thể là tiếp tục cho nó uống dung dịch có mùi khó chịu này. Các đội đã đi qua bốn nghìn ngôi làng, dạy quy trình này cho mười hai triệu gia đình và cứu sống một số lượng lớn sinh mạng.

Trong kỷ nguyên kỹ thuật số, thật hấp dẫn khi nghĩ rằng các bản sửa lỗi kỹ thuật là tất cả những gì cần thiết để thúc đẩy thay đổi xã hội, đặc biệt là trong những tình huống mà vấn đề là nghiêm trọng và giải pháp khá đơn giản. Tuy nhiên, như câu chuyện về bệnh dịch tả ở Bangladesh minh họa, thường có một động lực cổ hủ đối với sự thay đổi xã hội. Đó không phải là một trang web thú vị hay một chiến dịch quan hệ công chúng hấp dẫn cuối cùng sẽ bẻ cong vòng cung; đó là một người. Như Gawande đã nói: “Trong thời đại của iPhone, Facebook và Twitter, chúng tôi say mê những ý tưởng lan truyền dễ dàng như ether. Chúng tôi muốn có những giải pháp ‘chìa khóa trao tay’, dễ dàng giải quyết những khó khăn lớn của thế giới – đói, bệnh tật, nghèo đói. Chúng tôi thích video hướng dẫn cho giáo viên, máy bay không người lái cho quân đội, khuyến khích cho các tổ chức. Mọi người và các tổ chức có thể cảm thấy lộn xộn và lạc hậu ”[12].

Gawande nhắc nhở chúng ta rằng thực tế có nhiều lĩnh vực mà con người mới thật là động lực chính của sự thay đổi xã hội. Chúng tôi dựa vào các giáo viên trong trường học của chúng tôi để dạy con cái của mình. Chính phủ Hoa Kỳ đã cử hàng trăm nghìn nhân viên khuyến nông để giúp nông dân tìm hiểu các phương pháp hiệu quả nhất cải thiện năng suất cây trồng. Về mặt lý thuyết, những thứ đó có thể được để lại cho các chiến dịch quảng cáo, sách và trang web. Nhưng thực tế là, trong nhiều lĩnh vực, mọi người học hỏi tốt nhất từ ​​những người khác.

Thay đổi xã hội về cơ bản là một quá trình khiến mọi người làm những điều khác biệt, điều mà các học giả gọi là “tạo ra các chuẩn mực mới”. Như Everett Rogers, chuyên gia về thay đổi xã hội và là tác giả của cuốn sách có ảnh hưởng lớn, Diffusion of Innovations, đã viết, “Sự lan tỏa về cơ bản là một quá trình xã hội mà qua đó mọi người nói chuyện với mọi người truyền bá một sự đổi mới”[13].

Gawande, dựa trên tuyên bố của Rogers, kết luận, “Mọi người tuân theo sự dẫn dắt của những người khác mà họ biết và tin tưởng khi họ quyết định có nên tham gia [điều gì đó mới] hay không. Mọi thay đổi đều đòi hỏi nỗ lực, và quyết định thực hiện nỗ lực đó là một quá trình xã hội ”[14]. Mọi người thay đổi khi họ được dạy bởi những người khác mà họ thấy có liên quan và truyền cảm hứng. Những người làm công việc giảng dạy, những người liên quan và truyền cảm hứng mà chúng tôi gọi là những nhà lãnh đạo. Các nhà lãnh đạo liên tôn là những người khiến người khác thay đổi thái độ và hành động của họ liên quan đến sự đa dạng tôn giáo.

Định vị bản thân

Bản sắc cá nhân và những cam kết mà mỗi người chúng ta mang đến cho sự lãnh đạo liên tôn chắc chắn sẽ tô điểm cho công việc của chúng ta. Đó là như nó cần phải như vậy. Một nhà lãnh đạo liên tôn không cần phải kiểm tra danh tính của cô ấy trước cửa, nhưng cần phải biết các quan điểm và vị trí khác nhau của cô ấy có thể ảnh hưởng như thế nào đến sự tham gia của cô ấy trong bất kỳ tình huống cụ thể nào.

Hãy để tôi lấy bản thân mình làm ví dụ. Khi viết câu chuyện về Ruth Messinger, tôi nhận ra rằng tôi không thể kể tên một mục sư truyền đạo nào đang điều hành một nhà thờ ở Oklahoma, nhưng tôi có hàng tá người bạn như Ruth. Vị trí của riêng tôi với tư cách là một người Hồi giáo Ismaili được giáo dục tại Oxford, tiến bộ, có trụ sở tại Chicago, lãnh đạo một tổ chức phi lợi nhuận đưa tôi vào những vòng kết nối mà tôi có nhiều khả năng có mối quan hệ với những người Do Thái tự do, có trình độ học vấn cao, sống ở thành phố, những người điều hành xã hội dân sự tổ chức hơn là với các mục sư truyền đạo đứng đầu các nhà thờ ở phía tây Oklahoma. Tôi biết cách Ruth kể câu chuyện làm việc với những người theo đạo Tin lành để xây dựng mạng lưới chăm sóc nuôi dưỡng, nhưng tôi không biết những người theo đạo Tin lành đó kể điều đó như thế nào.

Bản sắc của tôi định hình thế giới quan của tôi và thế giới quan của tôi — mạng lưới các mối quan hệ của tôi, những câu chuyện tôi có thể nghe và cách tôi có thể lọc chúng. Vì vậy, nó chắc chắn nhất định hình cuốn sách này. Một cách rõ ràng là các ví dụ tôi sử dụng. Hầu hết các hình minh họa trong cuốn sách này đến từ các truyền thống tôn giáo mà tôi quen thuộc, thế giới của giáo dục đại học (dựa trên kinh nghiệm của tôi khi nói chuyện tại hơn một trăm cơ sở và sự quen thuộc của tôi với các bài viết của một số học giả nhất định) và chế độ ăn uống thường xuyên của tôi. đọc (New York Times, New Yorker, Atlantic). Các khuôn khổ mà tôi trình bày ở đây xuất hiện từ những trải nghiệm này. Tôi hy vọng rằng bạn có thể đặt trải nghiệm của riêng mình trong các hạng mục mà tôi đã trình bày rõ ràng. Nói cách khác, khi tôi minh họa thần học về sự hợp tác giữa các tôn giáo với những câu chuyện Hồi giáo, tôi hy vọng rằng bạn có thể đặt những câu chuyện của chính bạn đến từ bản sắc Công giáo hoặc Ấn Độ giáo hoặc nhân văn của chính bạn trong khuôn khổ mà tôi trình bày. Nếu bạn nhận thấy rằng thế giới quan và thế giới quan của bạn dẫn bạn đến việc trình bày rõ các khuôn khổ về cơ bản khác nhau về bất kỳ câu hỏi nào mà tôi giải quyết ở đây, tôi hy vọng bạn viết cuốn sách của riêng mình. Đó chính là cách mà quá trình xác định lĩnh vực nghiên cứu, giảng dạy và thực hành là lãnh đạo giữa các tôn giáo sẽ tiến triển như thế nào.

Về cuốn sách này

Với phần sơ lược cuốn sách một cách tương đối. Nó dành cho các giảng viên giảng dạy các lớp liên quan đến sự đa dạng tôn giáo và sinh viên mở ra cho một ơn gọi có ý nghĩa trong thế kỷ XXI; dành cho những người tham gia ngày càng tăng của các nhóm liên tôn trên toàn quốc và thế giới; dành cho công dân của các thị trấn nhỏ, vùng ngoại ô và thành phố, những người đang chứng kiến ​​mảnh đất của họ phát triển ngày càng đa dạng hơn và cam kết tận dụng tối đa cơ hội cả dân sự và thiêng liêng; và đối với các thành viên của các cộng đồng tín ngưỡng hoặc triết học với ngày càng nhiều bạn bè và thành viên gia đình, những người có xu hướng khác nhau về tôn giáo và những người muốn trình bày rõ ràng quan điểm của họ về những mối quan tâm cuối cùng và có mối quan hệ tốt với những người có quan điểm khác.

Cuốn sách này có bảy chương, tương ứng với sáu danh mục mà tôi nghĩ là cần thiết cho sự lãnh đạo liên tôn: bản sắc, lý thuyết (danh mục này có hai chương), tầm nhìn, cơ sở kiến ​​thức, kỹ năng và phẩm chất.

Chương 1, “Bản sắc của một nhà lãnh đạo giữa các liên tộc,” khám phá cách mọi người có thể khai thác kinh nghiệm cá nhân để tạo ra một bản sắc diễn đạt với tư cách là một nhà lãnh đạo liên tộc.

Chương 2 và 3 là về lý thuyết liên tôn. Tôi chia thuật ngữ “liên quan” thành các bộ phận cấu thành của nó, “liên quan” và “đức tin”. “Inter” được định nghĩa là mối quan hệ giữa những người có xu hướng khác nhau về tôn giáo. “Đức tin” được hiểu là mối quan hệ giữa một cá nhân và những gì chúng ta thường hiểu là một truyền thống tôn giáo hoặc triết học (chẳng hạn như Cơ đốc giáo, Ấn Độ giáo hoặc chủ nghĩa nhân văn). Do đó, thuật ngữ “liên hệ” có hai hàm ý sâu sắc: mối quan hệ của chúng ta với những người khác biệt ảnh hưởng như thế nào đến mối quan hệ của chúng ta với truyền thống tôn giáo hoặc triết học của chúng ta và mối quan hệ với truyền thống của chúng ta ảnh hưởng như thế nào đến cách chúng ta tương tác với những người khác với mình?

  • Chương 4, “Tầm nhìn của Lãnh đạo giữa các liên tôn”, trình bày các khuôn khổ xác định những gì mà các nhà lãnh đạo liên tôn hy vọng nỗ lực của họ sẽ đạt được.
  • Chương 5 là về cơ sở kiến ​​thức cần thiết cho sự lãnh đạo liên tôn.
  • Chương 6 liệt kê bộ kỹ năng cần thiết để trở thành một nhà lãnh đạo liên tôn hiệu quả.
  • Chương 7 nêu bật những phẩm chất vô hình giúp tách biệt những nhà lãnh đạo thực sự xuất sắc khỏi những người chỉ đơn thuần là tốt.
  • Phần kết luận tóm tắt các chủ đề chính của cuốn sách trong bối cảnh của các ví dụ cụ thể.

Công việc giữa các tôn giáo thường được gọi là “xây dựng cây cầu”. Cây cầu yêu thích của tôi là một cây cầu văn học, từ cuốn sách Những thành phố vô hình tuyệt đẹp của Italo Calvino. Trong một chương, nhà du hành Marco Polo mô tả cho hoàng đế Hốt Tất Liệt về một cây cầu đặc biệt trong vương quốc của ông. Hoàng đế trở nên mất kiên nhẫn và yêu cầu Polo đi vào vấn đề. Ông ấy muốn biết về viên đá giữ cây cầu với nhau.

Polo cho biết cây cầu không được giữ với nhau bằng đá, nó được giữ với nhau bằng một vòm.

Vì vậy, hãy cho tôi biết về cổng vòm, Hoàng đế nói.

Không có đá, thật làm khó, vì cũng không có vòm[15].

Cây cầu của Polo là phép ẩn dụ chỉ dẫn cho cuốn sách này. Khi bạn đọc qua, tôi hy vọng bạn sẽ xem mình như một người xây dựng cầu nối (bản sắc), phát triển sự hiểu biết về môi trường phức tạp mà bạn đang xây dựng (lý thuyết), có được hình ảnh rõ ràng về đích mà bạn đang xây dựng hướng tới (tầm nhìn), có được những viên đá là vật liệu chính của cây cầu (cơ sở kiến ​​thức), xây dựng năng khiếu để kết nối các viên đá thành một vòm đủ mạnh để chứa một cộng đồng đa dạng (bộ kỹ năng) và trau dồi những thứ vô hình giúp mọi người đủ tin tưởng vào khả năng lãnh đạo của bạn mạo hiểm cuộc hành trình (phẩm chất).

[1] J. David Goodman và Kirk Semple, “Another Silent Protest of Mayor de Blasio as Officer Liu Is Laid to Rest – Một cuộc biểu tình thầm lặng của Thị trưởng de Blasio khi viên chức Liu được an táng,” New York Times, ngày 4 tháng 1 năm 2015.

[2] G. K. Chesterton, What I Saw in America – Những gì tôi thấy ở Mỹ (orig. 1922; New York: Aeterna Press, 2014).

[3] Adam Liptak, “Tòa án tối cao bác bỏ nhiệm vụ tránh thai đối với một số tập đoàn: Quy tắc của thẩm phán ủng hộ vận động hành lang,” New York Times, ngày 30 tháng 6 năm 2014.

[4] John Rawls, Political Liberalism – Chủ nghĩa Tự do Chính trị (New York: Nhà xuất bản Đại học Columbia, 1996).

[5] Ibid.

[6] Nicholas Wolterstorff, “The Role of Religion in Decision and Discussion of Political Issues – Vai trò của tôn giáo trong quyết định và thảo luận về các vấn đề chính trị,” trong Tôn giáo ở quảng trường công cộng: Nơi xác tín tôn giáo trong tranh luận chính trị (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2000), 105.

[7] Martin E. Marty, The One and the Many: America’s Struggle for the Common Good – Một và Nhiều: Cuộc đấu tranh vì lợi ích chung của nước Mỹ (Cambridge, MA: Nhà xuất bản Đại học Harvard, 1997).

[8] Jeffrey Stout, Democracy and Tradition – Dân chủ và Truyền thống (Princeton, NJ: Nhà xuất bản Đại học Princeton, 2004).

[9] Ibid., 298.

[10] John P. Kotter, “What Leaders Really Do – Những gì các nhà lãnh đạo thực sự làm”, Tạp chí Kinh doanh Harvard (tháng 12 năm 2001).

[11] Atul Gawande, “Slow Ideas: Some Innovations Spread Fast. How Do You Speed the Ones That Don’t? – Những gì các nhà lãnh đạo thực sự làm”, Tạp chí Kinh doanh Harvard (tháng 12 năm 2001).,” New Yorker, July 29, 2013.

[12] Ibid.

[13] Everett M. Rogers, Diffusion of Innovations – Sự lan tỏa của những đổi mới (New York: Free Press, 1962).

[14] Gawande, “Slow Ideas. – Ý tưởng chậm.”

[15] Italo Calvino, Invisible Cities – Các thành phố vô hình (Orlando, FL: Harcourt, 1974).

Leave a Reply

Your email address will not be published.