Close Menu
Thư viện Phật ViệtThư viện Phật Việt
    Facebook X (Twitter) Instagram Pinterest YouTube
    • Mục đích & Chủ trương
    • Tác giả
    • Liên lạc
    Facebook X (Twitter) Instagram YouTube
    Thư viện Phật ViệtThư viện Phật Việt
    • PHẬT HỌC
      • Đức Phật
        • Thánh đản
        • Thành đạo
      • Phật học phổ thông
      • Nghiên cứu
      • Giảng luận
      • Pháp thoại
      • Ứng dụng
      • Trích dẫn Phật pháp
    • KINH – LUẬT – LUẬN
      • Kinh
        • Giới thiệu kinh
        • Giảng giải
      • Luật
        • Luật học
      • Luận
      • Kim Cang thừa
    • PHẬT GIÁO VIỆT NAM
      • Lịch sử
      • Nhân vật
        • Chư Tôn đức
        • Cư sĩ hữu công
        • Tiểu sử
      • Sự kiện
      • Tưởng niệm
    • CHUYÊN ĐỀ
      • Dân tộc
      • Giáo dục
      • Khoa học
      • Xã hội
      • Triết học
      • Biên khảo
      • Phật giáo thế giới
      • Nhìn ra thế giới
      • Chuyên mục khác
    • TUỔI TRẺ
      • Đời sống
      • Hành trang
      • Gia đình Phật tử
    • VĂN HÓA
      • Xuân Vạn Hạnh
      • Quán Thế Âm
      • Kiết hạ
      • Vu Lan
      • Nghi lễ – Phong tục
      • Mỹ thuật – Kiến trúc
      • Âm nhạc
    • VĂN HỌC
      • Văn
      • Thơ
      • Truyện
      • Tùy bút
      • Phê bình
      • Giới thiệu – Điểm sách
    • PHẬT SỰ
      • Tin tức
    • THƯ VIỆN
      • Báo chí
        • Kỷ yếu
        • Tạp chí
        • Tập san
      • Sách
      • Tham luận
      • Luận văn
      • Tư liệu
      • Media
        • Audio – MP3
        • Video Clips
      • Hình ảnh
    • NGOẠI VĂN
      • General Buddhist Studies
      • Buddhism with Youth
      • Buddhist Education
      • Buddhist History
      • Buddhist Culture
      • Buddhist Literature
      • Buddhist Sociology
    Thư viện Phật ViệtThư viện Phật Việt
    Trang chủ » Phật điển phổ thông | Dẫn vào Tuệ Giác Phật: Chương 7: Tu Định

    Phật điển phổ thông | Dẫn vào Tuệ Giác Phật: Chương 7: Tu Định

    03/09/2021139 Mins Read
    Dan vao tue giac
    Share
    Facebook Twitter LinkedIn Pinterest Email

    Nội dung

    Toggle
    • CHƯƠNG 8
    • TU ĐỊNH
    • THƯỢNG TỌA BỘ
      • Mục đích của thiền định
        • Th.121 Bản tánh của tâm
        • Th.122 Cần thiết tu tâm
      • Các tùy miên cũng như các tiềm năng sáng chói của tâm
        • Th.123 Tâm ngây thơ chẳng phải là hoàn toàn thanh tịnh
        • Th.124 Tâm sáng chói
      • Năm triền cái và các phiền não khác
        • Th.125 Năm triền cái là phiền não khách trần chính
        • Th.126 Các triền cái tổn hại trí tuệ
        • Th.127 Chế ngự năm triền cái
        • Th.128 Duyên khởi của lậu và vô minh
      • Quan trọng của tác ý
        • Th.129 Tác ý sai biệt
        • Th.130 Như lý tác ý trừ tham, sân, si
        • Th.131 Từ diệt bất thiện tầm
      • Chỉ (samatha) và quán (vipassanā)
        • Th.132 Đối trị tham và vô minh
        • Th.133 Định tuệ tương y
      • Niệm công đức Phật, Pháp, Tăng và sự chết
        • Th.134 Niệm Phật, Pháp, Tăng
        • Th.135 Niệm tử
      • Bốn vô lượng tâm: từ, bi, hỷ và xả
        • Th.136 Tu tập từ, bi, hỷ, xả
        • Th.137 Tâm sáng chói và tâm từ
      • Bốn niệm trụ (satipaṭṭhāna): tu quán (vipassanā) và chỉ (samatha)
        • Th.138 Bốn niệm trụ: trực chỉ giải thoát
      • Niệm hơi thở (ānāpāna-sati)
        • Th.139 Niệm hơi thở
      • Thiền, thắng trí và vô sắc định
        • Th.140 Bốn thiền
        • Th.141 Tri, kiến và các thắng trí
        • Th.142 Các định vô sắc và tưởng thọ diệt
    • ĐẠI THỪA
      • Sơ nghiệp tu định
        • M.91     Bước đầu tu định, phù hợp với các cá tính khác nhau
      • Không tham chấp thiền định
        • M.92     Cảnh báo ý tưởng tham chấp định được chứng
      • Tâm quang minh
        • M.93     Tâm sáng rỡ
        • M.94     Phật tánh thanh tịnh
      • Tu tập từ và bi
        • M.95     Tâm từ đối với tất cả chúng sanh
      • Niệm Phật
        • M.96     Thấy Phật A-di-đà và chư Phật trong thiền định
      • Chánh Niệm
        • M.97     Tám quán tưởng
        • M.98     Niệm Thân
      • Chỉ và bốn thiền
        • M.99     Lợi ích của Thiền
        • M.100  Tu tập viễn ly không ly cách mọi người
        • M.101  Tu tập Năm pháp
        • M.102  Tu tập Thiền Chỉ
      • Tu Quán
        • M.103  Tu tập quán sát rõ ràng
        • M.104  Ba Giải thoát môn
        • M.105  Tọa thiền chánh quán thực tướng
      • Thiền (Chan/Zen)
        • M.106  Phương pháp tọa thiền[1]
        • M.107  Tọa Thiền
        • M.108  Nhất hành tam-muội
        • M.109  Định và Tuệ
        • M.110  Tín Tâm Minh
    • KIM CANG THỪA
      • Xả bỏ tán loạn
        • V.55  Ẩn cư lợi lạc
        • V.56  Xả ly thế sự và giá trị độc cư
      • Thiền định
        • V.57   Ba bậc tu thiền
      • Tu đối trị phiền não
        • V.58  Liệt kê các đối trị
        • V.59  Đối trị tham dục: bất tịnh quán
        • V.60  Đối trị sân khuể: từ tâm quán
        • V.61  Đối trị si mê: duyên khởi quán
        • V.62  Đối trị tật đố: tự tha bình đẳng quán
        • V.63  Đối trị ngã mạn: tự tha giao hoán quán
        • V.64  Đối trị nhiều vọng niệm: sổ tức quán
      • Tu bốn vô lượng
        • V.65  Tu xả
        • V.66  Tu từ
        • V.67  Tu bi
        • V.68  Tu hỷ
      • Bốn niệm
        • V.69  Bài ca Bốn niệm
      • Tu tự tánh tâm
        • V.70  Dẫn nhập về Bản giác

    Tu tự tánh tâm

    V.70  Dẫn nhập về Bản giác

    Đoạn này trích từ ‘Dẫn nhập Bản giác: Giác tánh vô nhiễm tự giải thoát’ (Anh: Introduction to Knowing: Natural Liberation through Naked Perception. Tạng: Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol) trong ‘Tử thư Tây Tạng’. Nó được cho là sáng tác bởi thành tựu giả Ấn-độ Liên Hoa Sanh (Padmasaṃbhava), tổ sư của phái Nyingmapa trong Phật giáo Tây Tạng, và là một trong những tư liệu chủ yếu về bản tánh của tâm theo truyền thống Đại Viên Mãn (Dzogchen).[1] Sau khi loại trừ các tà kiến của những phái khác và liệt kê các thuật ngữ khác biệt của họ về chân đế, nó giới thiệu về bất nhị trí – trong Đại Viên Mãn cũng được gọi là ‘bản giác’ (rig pa)[2] – như là bản tánh của sát-na hiện tại.[3]

    EMAHO! Chính một tâm duy nhất[4] bao hàm cả luân hồi lẫn Niết-bàn này, tuy bản tánh của ta đã tồn tại từ vô thủy, nhưng ta vẫn chưa nhận biết. Bản giác quang minh này chưa bao giờ bị gián đoạn, nhưng ta chưa bao giờ hội ngộ. Nó hiển hiện khắp tất cả, song ta vẫn chưa hề thấy nó. Tám mươi bốn ngàn pháp môn bất khả tư nghì được chư Phật trong quá khứ, hiện tại và vị lai thuyết giảng chỉ là để giúp ta khai ngộ về giác tánh này. Các đấng Tối Thắng Tôn không thuyết giảng vì bất kỳ nhân duyên gì ngoài việc giúp ta nhận ra tâm này. Dù cho giáo pháp có biến mãn hư không vô tận, thực ra chỉ cần ba từ để khai thị người vào bản giác. Trực dẫn vào mục đích của các đấng Tối Thắng Tôn, bất luận quá khứ hoặc vị lai là NÓ LÀ CÁI NÀY.

    KYE HO! (Này!) các con hữu duyên, hãy lắng nghe ta! Cái gọi là ‘tâm’ này là một từ được biết nhiều, ý nghĩa rộng.Vì chưa hiểu được, bị hiểu lầm, chỉ hiểu một phần, hoặc không được hiểu như thật, do đó xuất hiện vô số luận nghị sai biệt. Phàm phu không hiểu được nó, nên lang thang trong ba cõi,[5] sáu đường mà thọ khổ, bởi nhận biết được bản tánh của tự tâm. Các hàng Thanh văn và Độc giác bởi chứng vô ngã[6] mà tuyên bố đã tỏ ngộ nhưng chỉ được một phần, không phải như thực, và vì các vị ấy cũng bị trói buộc bởi các tông thừa và lý luận của riêng mình, nên không thể nhìn thấy quang minh của tự tâm.[7] Các vị ấy bị che khuất do chấp trước năng sở nhị biên, phân đôi thực tại bất nhị thành chủ thể và đối tượng.[8]

    Các vị Trung luận (Mādhyamika) bị che khuất bởi chấp trước nhị đế,[9] các hành giả sự mật bộ (kriya-tantra) và du-già mật bộ (yoga-tantra) bởi chấp trước ý niệm về cận tu và niệm tu,[10] các hành giả đại du-già (mahā-yoga) và vô tỷ du-già  (anu-yoga) bởi chấp trước vào nhị nguyên pháp giới và giác tâm.[11] Tất cả thảy đều luân hồi trong sanh tử bởi đoạn trừ, xả ly, và thủ xả tự tâm, nhưng luân hồi và Niết-bàn không thể phân ly mà duy chỉ một tâm. Do bởi không thể dung hội thành bất nhị, nên không thể thành Phật.

    Do vậy, hãy dứt bỏ hết thảy những pháp sự sở tạo, và bằng giáo thuyết này về tự hành giải thoát trực kiến giác tánh mà tỏ ngộ hết thảy pháp đều là đại giải thoát tự hành! Như vậy mà biết rằngt ất cả đều viên mãn trong Đại Viên Mãn. SAMAYĀ rgya rgya rgya.[12]

    Giác tánh quang minh xán lạn này, được gọi là ‘tâm’, nói là nó tồn tại nhưng thực sự không một pháp nào tồn tại. Nếu nói căn nguyên, thì nó là căn nguyên của hết thảy khổ và lạc, của luân hồi và Niết-bàn. Nó được định danh theo mười một môn thừa cận khác nhau, và được đặt cho vô lượng bất khả tư nghì danh xưng. Một số người gọi tâm tánh,hoặc ‘bản tâm’. Ngoại đạo gọi nó là Phạm-Ngã. Thanh Văn gọi nó là ‘vô ngã’. Phái Duy thức[13] gọi nó là ‘thức’. Một số người khác gọi đó là bát- nhã ba-la-mật, hay bằng tên là Như Lai Tạng (Sugata- garbha: Thiện Thệ Tạng) (Phật tánh), hay Mahāmudrā (Đại Thủ Ấn), hay ‘duy nhất minh điểm’[14], hay ‘pháp giới’. Có người gọi nó là ‘a-lại-da’,[15] và một số người gọi đó là ‘bình thường tâm’.

    Bây giờ, để ta khai thị các ngươi theo ba yếu môn thể nhập giác tánh. Tư niệm quá khứ đã biến mất rõ ràng chẳng để dấu vết; tư niệm vị lai vẫn chưa sanh; tư niệm hiện tại là chẳng  dự tính và tự nhiên, hãy để giác tánh bình phàm này trong sát-na hiện tại của nó tự nhìn thẳng vào chính nó! Khi các ngươi nhìn, chẳng thấy gì ngoài quang minh. Đó là bản giác hiện lượng, sáng làu làu, tự hiển lộ, không có bất cứ tồn tại nào, chỉ như hư không rộng mở rỗng rang, thấy rõ quang minh và tánh không vốn không hai. Nó chẳng phải thường hằng, bởi không có gì được tạo tác. Nó chẳng phải là đoạn diệt, bởi nó hiển hiện xán lạn rực rỡ. Nó chẳng phải là đơn nhất, bởi vì minh hiển khả tri sai biệt. Nó cũng không phải đa thù, vì thuần nhiên một vị. Đây chẳng phải sanh khởi ngoại lai mà là bản giác nội tại tự chứng, tức thật tánh của chư pháp, mà các ngươi vừa được khai thị.

    Trong giác tánh này là ba thân Phật hiệp nhất không phân ly: trong nó, không có gì sanh khởi, là Không tánh, nên đó là Pháp thân. Quang minh tự hiển của không tánh, đó là Báo thân. Và không ngừng hiển hiện trong tất cả và thành tất cả, đó là Hóa thân. Ba thân viên mãn trong một tâm này chính là thể tánh của bản giác.[16]

    Nếu các ngươi muốn được miễn cưỡng chỉ thẳng, thì đó chẳng phải là cái gì ngoài sát-na hiện tại của bản giác.

    The Tibetan Book of the Dead, pp.373–81, dịch Anh T.A.

    ________________

    [1] Theo Phật giáo Tây Tạng, đại viên mãn (dzogchen) là trạng thái tự nhiên, nguyên thủy của chúng sanh, và toàn thể các giáo pháp và hành thiền nhằm hướng đến giác ngộ trạng thái đó. Dzogchen, ‘Đại Viên Mãn’, là một giáo pháp trung tâm của phái Nyingmapa cũng được thực hành bởi những người theo các phái Phật giáo Tây Tạng khác. Theo văn học Dzogchen, Dzogchen là đạo lộ cao nhất và dứt khoát nhất đến giác ngộ.

    [2]  Xem cước chú thứ hai của *V.2.

    [3] Bản dịch toàn văn, xem bản dịch của Gyurme Dorje, The Tibetan Book of the Dead, pp.35–57.

    [4] Không có nghĩa là một ‘’âm vũ trụ’ đơn nhất, mà là một ‘một tâm’đơn nhất như là nền tảng chung cho những kinh nghiệm về cả luân hồi lẫn Niết- bàn.

    [5] Tức là các hạng tái sanh khác nhau, từ địa ngục đến các cõi trời cao hơn.

    [6] Tức là không có cái ngã thường hằng: xem *Th.170–79.

    [7] Tuy vậy, xem *Th.124.

    [8] Cf. *M.143.

    [9] Phân biệt vọng tưởng giữa tục đế và chân đế.

    [10] Sự (Kriya-) và Du-già mật tục (Yoga-tantra) là hai lớp ‘ngoại mật’ – các hệ thống hành trì được cấu trúc xung quanh ý niệm về ‘cận tu, niệm tu (bsnyen grub) niệm tụng một vị bổn tôn Phật.

    [11] Đại (Mahā-) và Vô tỷ du-già (Anu-yoga) là hai lớp cao hơn của mật tục, được gọi là ‘nội mật’, với Vô thượng du-già (Ati-yoga) hay Đại Viên Mãn (Dzogchen) là lớp thứ 3 và cao nhất. Tính nhị nguyên của ‘pháp giới và giác tri’ (dbyings-rig) chỉ cho sự phân đôi của chủ thể và đối tượng.

    [12] Đây là ba phong ấn của samaya hoặc bản thệ mật tục để giữ bí mật.

    [13] Xem *M.142–43.

    [14] “Duy nhất minh điểm” hay duy nhất thể, là một tên gọi được đặt cho bản tánh của tâm trong Yếu Môn/Khẩu Quyết Bộ (Upadeśavarga, man ngag sde) của Đại Viên Mãn.

    [15] Từ ngữ Tạng: kun gzhi, Skt. ālaya: xem cước chú bài *M.113), Hán dịch “chấp tàng (thức)” cũng được dùng trong truyền thống Đại Viên Mãn chỉ cho bản tánh của tâm như là ‘căn bản chung’ cho cả luân hồi lẫn Niết- bàn.

    [16] Xem *V.2.

    1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23
    Dẫn vào tuệ giác Phật Phật điển phổ thông
    Share. Facebook Twitter Pinterest LinkedIn Tumblr Email
    Previous ArticleTâm Nhiên: Thanh Lương trên đường về cố quận
    Next Article Quảng Dũng: Tổ chức Tuổi trẻ truyền cảm hứng: “SOS Outreach”

    Xem thêm

    Huỳnh Kim Quang: Đức Phật ra đời đã mở toang cánh cửa tự do cho con người

    01/06/2026

    Thích Nhuận Châu: Đức Phật đản sanh qua Phật Sở Hành Tán của Mã Minh

    26/05/2026

    Thích Chúc Xuân: Đức Phật ra đời: Thắp sáng An lạc, Bình đẳng và Hòa bình

    21/05/2026
    Add A Comment
    Leave A Reply Cancel Reply

    Bài mới

    Lãng Thanh: Nguyện cầu Phật lực từ bi

    21/06/2026

    Thích Chúc Xuân: Tỉnh thức trước vô thường

    18/06/2026

    GHPGVNTNHK Cáo bạch: Trưởng lão Hòa thượng Thích Phước Thuận viên tịch

    18/06/2026

    Uyên Nguyên: Người đã đi rồi. Núi còn đây…

    15/06/2026

    Đạo Sinh: (LUẬN CÂU-XÁ) Chương 8: Phân biệt định [Phần 27]

    02/06/2026

    Nguyệt san Chánh Pháp số 175 | tháng 6.2026

    02/06/2026

    Huỳnh Kim Quang: Đức Phật ra đời đã mở toang cánh cửa tự do cho con người

    01/06/2026

    Paul Dahlke | Đỗ Kim Thêm dịch: Tầm quan trọng của Phật giáo cho thời đại của chúng ta 

    29/05/2026

    Lãng Thanh: Tháng năm hoa tràn đồng

    28/05/2026

    Vĩnh Hảo: Chọn bạn

    28/05/2026
    Mạng xã hội
    • Facebook
    • Twitter
    • Pinterest
    • Instagram
    • YouTube
    • Soundcloud
    Website Phật giáo

    Hội Đồng Hoằng Pháp | GHPGVNTN

    Phật Giáo Úc Châu

    Viên Giác Pagoda

    Quảng Ðức Homepage

    Thư Viện Hoa Sen

    Làng Mai

    Hoa Vô Ưu

    Hương Tích Phật Việt

    Đạo Hy

    Chung Huong Institute

    GÐPTVN Trên Thế Giới

    GÐPT Việt Nam (Quốc nội)

    Sen Trắng | BHD GĐPTVN tại Hoa Kỳ

    Copyright © 2026 | Phật Việt tùng thư
    • Mục đích & Chủ trương
    • Tác giả
    • Liên lạc

    Type above and press Enter to search. Press Esc to cancel.